Ni la Iglesia y el estado, pero la fe y la vida
Actualmente mucho en las noticias son historias de los políticos católicos cuyas posiciones públicas divergen de las enseñanzas morales de la fe que profesan.
Estas historias están formuladas como ejemplos de conflictos Iglesia-Estado: obispos autoritarios que intentan imponer dogmas sectarios sobre políticos valientes que se esfuerzan por representar a todos sus constituyentes. Esto deforma el asunto. En este país, la iglesia y el estado están institucionalmente separados; pero en este país y en cualquier otro lugar en el mundo, la fe y la vida no lo están.
Las narrativas de las apariciones posresurrección de Jesús a los que le conocían antes de que lo crucificaran se proclaman en la Misa de domingo durante el tiempo de Pascua. Estas apariciones tienen a los discípulos moviéndose de un terror inicial, a través de una reintroducción a Jesús y reconocimiento de quién él es, hasta una declaración de fe y el comienzo de una nueva vida para los discípulos, vida en Cristo. La fe es una expresión libre de la mente y voluntad y corazón a un Dios que nos ama y que transforma cada dimensión de nuestras vidas (Romanos 10:9) No existe un área en la vida de un creyente que esté separado de su fe. Una fe dividida en compartimientos no es fe, ciertamente no una fe católica, que comienza con la proclamación de que Jesús ha resucitado de entre los muertos y después resuelve las consecuencias de esa aserción en cada área de la vida. Para resolver esas implicaciones en cada edad, Jesús dió autoridad a los apóstoles para gobernar su iglesia y para enseñarla en su nombre. Esta autoridad del Cristo resucitado para los apóstoles fue transmitida a sus sucesores quienes pastorearon la iglesia de generación en generación. Hay separación de iglesia y estado en el corazón de nuestra fe el rey no es sacerdote pero no puede haber separación de fe y vida para el rey o el sacerdote o cualquier persona quién crea que Jesúcristo resucitó de entre los muertos.
La particular forma de separación institucional de iglesia y Estado de la que gozamos en los Estados Unidos limita al estado de imponer una iglesia particular ante cualquier persona; pero también permite que un cuerpo religioso tenga una vida pública. La libertad de religión no se puede reducir a la libertad de autoexpresión para los creyentes o la libertad de culto reservado mientras la fe no ejerza ninguna influencia en la conversación pública que forma a la sociedad. Al contrario, la iglesia sirve a la sociedad y coopera con el Estado y otras instituciones públicas siendo ella misma: un testigo de los medios de Dios entre sus criaturas humanas. El mensaje de Cristo y de su promesa de vida eterna lleva juicios sobre todas las dimensiones de esta vida, incluyendo la vida cultural y económica y política.
La fe moldea la conciencia política de un creyente, ya sea como votante o como titular de una oficina. Esto parece entendible generalmente en el caso de las iglesias negras, en donde los políticos hablan e invitan a los creyentes a que voten por ellos porque los políticos resolverán sus preocupaciones. Parece bastante bien entendido en el caso de las sinagogas, en donde nadie se sorprende que los proponentes del PLO no presentaran una plataforma. Pero las conclusiones sobre el orden público de la fe de uno se ve con suspicacia en el caso de los evangélicos y con alarma en el caso de los católicos. Esto es en gran parte porque la prueba secular del tornasol para juzgar si la fe está interfiriendo inadecuadamente en el orden público por los últimos 30 años ha sido el asunto sobre la protección legal de los seres humanos no nacidos.
Esto es verdaderamente la clave del asunto, no sólo porque el aborto es intrínsicamente inmoral en cada caso, sino que también porque el asesinato legal de un niño no nacido mina el respeto por la vida humana que ha caracterizado el avance de la civilización y nos separa de los bárbaros.
El Papa Juan Pablo II ha explicado que de los profesionales en democracias se espera que defiendan y respeten la ley, incluso si la ley protege incorrectamente la inmoralidad. Pero él también ha explicado que los profesionales católicos deben trabajar para disminuir el daño que las leyes injustas causan y hacer cada esfuerzo para cambiarlas. El criterio para cambiar una ley es preguntarse si contribuye o no al bien común. Porque existen varios entendimientos sobre el bien común, los asuntos políticos se convierten en asuntos morales, y los argumentos morales serán disputados. En una sociedad pluralista, quizás ningún grupo de fe pueda esperar estar satisfecho totalmente con el sistema legislativo; cada grupo de fe, sin embargo, puede contar con los políticos que pertenecen a él para resolver sus posiciones políticas a la luz de su fe profesada y para actuar por consiguiente. No los obispos, sino la integridad personal de los políticos hace esta demanda.
Los Estados Unidos cuenta con el sistema legislativo más brutal a favor del aborto en el mundo. Casi cada otra democracia occidental pone límites en cuanto al aborto según el tiempo de embarazo y otras consideraciones. Debido a que las cortes en Estados Unidos han hecho del aborto un «derecho,» poniendo límites en su ejercicio crea dificultades no encontradas en otros países. En esta situación, es inaceptable para un creyente católico que sea político abrazar sin reservas el status quo en el aborto. Tal abrazo no se puede justificar debido a las opiniones de algunos teólogos o aún aunque una mayoría de Estadounidenses piense diferente; ni puede ser justificado en el nombre de la conciencia personal, que debe ser formada por la fe. No puede ser justificado ciertamente por una petición al Consejo Vaticano Segundo, que nombró al aborto «un crimen atroz.
Puesto que el apoyo para el aborto de parte de políticos católicos es objetivamente un escándalo, los obispos han respondido enseñando públicamente y hablando en privado a los profesionales católicos. Debido a que estas medidas no han sido particularmente acertadas, la pregunta ahora es si las sanciones de una cierta clase deben ser aplicadas. Hay complicaciones. De parte de la iglesia, el código 1983 de la ley del Canon hace absolutamente difícil aplicar sanciones públicas en individuos; de parte de la sociedad, las sanciones de los obispos contra políticos pueden ser pastoralmente imprudentes y públicamente dañinas. En esta cultura, las víctimas tienen siempre la mano superior moral. Los negros pueden ser víctimas, los judíos pueden ser víctimas, los indígenas americanos pueden ser víctimas, los homosexuales pueden ser víctimas, las mujeres pueden ser víctimas, incluso los musulmanes que viven aquí en los Estados Unidos pueden ser víctimas. Por definición, sin embargo, los católicos no pueden ser víctimas, a excepción de esos católicos quienes gustan representarse como «oprimidos por las enseñanzas de la iglesia. Ellos son las mejores víctimas de todos.
No obstante, se ha llamado a una respuesta, y los obispos tienen un grupo de su número que considera la gama de respuestas posibles. Porque una línea se ha cruzado en la aplicación de sanciones públicas, sería pastoralmente sabio que los obispos actúen en conjunto. Algunos católicos que quisieran transformar la iglesia en un vehículo para sus preferencias particulares están impacientes por hacer que los obispos actúen exactamente como ellos exigen. No importa lo que los obispos hagan o dejen de hacer, sin embargo, cada votante católico tiene que formar sus juicios, aun en asuntos políticos, según la fe. Esto sigue siendo un estado democrático; los votantes consiguen el gobierno que eligen, no uno seleccionado por los obispos. En seleccionar a quién elegir, los votantes deben preguntarse cómo un político puede dividir en compartimientos la fe y la vida y todavía ser una persona de integridad.
Una orden secular moral impuesta con el poder de la policía del estado será intolerante, incluso si está impuesta en el nombre de los derechos individuales. Los católicos y otros creyentes tienen el derecho de pedir que los políticos los protejan a ellos y a la república contra esta amenaza. No hay peligro hoy los Estados Unidos de legalmente establecer ninguna religión; existe un peligro muy verdadero en que la libertad será disminuida prohibiendo a grupos religiosos una voz para hablar y un lugar para actuar públicamente a menos que prometan seguir siendo inofensivos. Ya en 1926, el famoso apologista británico G. K. Chesterton escribió que «la gran herejía siguiente (sería) un ataque contra la moralidad y especialmente contra la moralidad sexual y (estará) llegando de la jubilosa energía viva, de los ricos. La locura del mañana no está en Moscú sino en Manhattan.» Por supuesto, Chesterton no estaba corriendo para un puesto político en Nueva York. Los argumentos de básica importancia para nuestra fe están hechos para las decisiones difíciles en la vida. Afortunadamente para nosotros y para el mundo, Cristo ha resucitado de entre los muertos.
Fraternalmente en Cristo
Cardenal Francis George, OMI
Arzobispo de Chicago